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就是歌曲《倩女幽魂》，哥哥张国荣唱的，只要一听这首歌就会有他主演的《倩女幽魂》一幕幕，都会重现在我们的脑海里，这个应该是一个经典了，一个标志性人物，不管谁在主演《倩女幽魂》，都会拿哥哥去做为一个标杆的，怀念经典！
大家好！我是抠脚张大仙，很高兴来回答你的问题。[呲牙][呲牙][呲牙][呲牙]
说到《倩女幽魂》，想必大家都不陌生，伴随我们童年的电影中，这部片子的系列肯定让所有人或喜、或悲、或怒、或怕，这首电影出了很多了经典歌曲也都是大家耳熟能详的，在这里我要说的一首歌曲呢是在倩女幽魂当中的一个片段，也是我记忆非常幽深的一首歌曲，它是——《道》。[灵光一闪][灵光一闪]
这首歌是黄霑老师在冥冥大醉之中即兴创作的一首歌曲，对应在电影里面也是燕赤霞醉酒高歌后打出的一段剑舞，这段画面加上音乐让人瞬间洒脱，瞬间可以逃离这个世俗，活的逍遥快活。[灵光一闪][灵光一闪]
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道道道道道道道道道
道可道非常道
天道地道人道剑道
黑道白道黄道赤道
乜道物道道道都道
自己个道系非常道
我呸呸呸呸呸胡说八道
呢度个度边度系路
哈哈...
花道茶道哈 *** 阳道哈
零度密度咸度淡度
光度热度雷射角度
鬼哭神号旁门左道
狗上瓦坑必然有路
你度佢度豺狼当道
唏我自求我道
我自求我道
就是歌曲《倩女幽魂》，哥哥张国荣唱的，只要一听这首歌就会有他主演的《倩女幽魂》一幕幕，都会重现在我们的脑海里，这个应该是一个经典了，一个标志性人物，不管谁在主演《倩女幽魂》，都会拿哥哥去做为一个标杆的，怀念经典！
你好，我是无邪cz，一位专注于娱乐领域的问答人，很荣幸能回答你的问题。
电影音乐有一个特点，它一定要配合这部电影从而烘托出这部电影的主题，当别人听到这首歌是就想到这电影，电影是主要的，音乐是次要的，但是这音乐谁都忘不了，相互衬托的关系，不能是电影和音乐是两个独立存在的个体。当时程晓东那组人写的音乐都不太满意，最后想起黄霑，很快就写出了这首《倩女幽魂》歌曲，为这部电影锦上添花。
在《倩女幽魂》里好听的歌曲不仅仅是这一首，还有两首分别是《道道道》和《黎明不再来》，这两首在黄霑写的过程中也是很偶然，可是就是在这偶然的情况下创造出来的，犹如神来之笔，这“鬼才”的称号果然名不虚传。有一次黄霑和徐克在一起喝酒，黄霑是湘江鬼才，徐克又称“徐老怪”，两人喝酒时妙趣横生，说了很多有意思的事，当黄霑酒有七分醉的时候，徐克就提出来戏里面有一场戏，是燕赤霞武剑的时候，总觉得能够配电音乐就更好，让黄霑写写词，就在这个时候黄霑借着酒劲写出了这首《道道道》。
我们听这首午马在兰若寺舞剑的场面唱的这首《道道道》，感觉这里面有点疯癫，就是黄霑酒到七分的情况下，酣畅淋漓写出来的。另外一首歌《黎明不在来》也很有意思，就是这部电影排到最后徐克发现需要加首情歌，就让黄霑两天拿稿，时间掐的比较紧，这时黄霑想起前面为别人写了首情歌，因为预算超标就没有拍，这首歌也一直放在那里，就这样把那首歌挪过来。有意思的是这首歌是一个女人怕黑的题材，被男主人公感化就再也不怕黑夜，就希望黎明不要再来。这首歌放在《倩女幽魂》里面特别合适。
越是艺术的上品，就越会有一种天意，冥冥之中把它带到自己的身边，这三首歌成为了《倩女幽魂》不朽的经典之作，以至于新版的《倩女幽魂》无法超越。只能规规矩矩使用原来的旋律，这就是经典给我们带来的永恒魅力。
老子讲的“无为”应是: 有所为，有所不为，“为无为，则无不治”的圣人心身之治。
★老子说的圣人心身之治是什么？即“不尚贤，使民不争；不贵难得货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”《道德经3章》。 保留原字词填空重整解密为: 不崇尚贤权，都信命运而使民无争权势；不贵重难得钱宝之货，都有生活保障而使民不为盗抢；不见可引黄赌毒欲念，皆为民谋而使民心不乱。此乃心身之治三大目标。是以圣人身心之治作为是: 虚其民之邪心，实其民之肚腹；弱其民之歪志，强其民之筋骨。达到:常使民无歪知无邪欲，而使那有歪智者有不敢胡为之效也。故天道需要有为，非天道需要无为即“为无为，则无不治”。
★老子圣人之治“古之顶极”执政技能是什么？ 即 “善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”《道德经68章》。 保留原字词填空重整解密为，老子强调圣人更高执政技能有: 善为士人者不推崇动武，善征战者不轻易发怒，善胜敌者不与强敌硬抗，善用人才者要为人才之下。有此四者，才是谓有不与天道规律相争之德，是谓使用人才之力发展实践经济，也才是谓配合天道规律支配，即古来顶极执政技能。（以上参见《中国哲学社会科学概要》基础理论部分）。 可见，老子的圣人更高执政技能就是“有不与客观规律相争之德和用人之力发展实践经济”，这与 *** 指出的领导就是“掌握方向和使用干部”两件事内涵一致；其“无为”也就是: 实践经济有自己固有客观支配规律，不受圣人与长官意志干扰支配；圣人官员也有自己固有支配规律，所以天道需要的有为，而不是自己天道规律支配需要的就要无为，即“有所为与无所为”的辩证统一，才能实现经济社会稳定和平发展。如此解密解读，能对现实或有一定意义吗？
“无为”，实则无不为。老子最经典的智慧就是“为无为，则无不治”。老子说的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做，一事无成，老子说的“无为”是指不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对符合道的事情就必须以“有为”为之。老子所说的“无为”智慧只是让人在处世之时顺应大势，随潮流而行。老子说的“无为”是有一定道理，不但不会破坏事物的自然进程和自然秩序，反而还有助于事物的成长和发展。老子淳淳教导说做为一个人，不该做的事不要勉强，必须克制情绪，事要三思，勉得后悔。这就是“无为”的核心内容。
众所周知，老子的政治主张就是“无为而治”。如其“爱民治国，能无为乎？”及“是以圣人处无为之事，行不言之教。”以及“我无为 *** 自化”等。
但是老子所谓的“无为”到底是个什么意思呢？上千年来就总是个众说纷纭，莫衷一是！而其所谓的“无”，不就是“道”吗？而所谓的“无为”，不就是指“道”的“行为模式”吗？而“道”治治天下万物的模式，不就是“无为法治”的模式吗？如其“大道汛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。”及“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。”以及“天网恢恢，疏而不失”等哲理就证明。
所以，老子所说的“是以圣人抱一，为天下式。”及“是以圣人处无为之事，行不言之教。”就是说，所以有道执政者就应以道为模式法治天下，而不主观有为的乱干预乱主宰。的确，只有“道者同于道”地如法炮制，就能够“为无为，则无不治”地促使社会自正自化得向前发展与进步（即“侯王得一以为天下正。”及“清静为天下正”）。
正由于，具有全息宇宙观的老子，在二千多年前就已深刻地认识到了“道”就是天下万物赖以生存与发展的总根源及总规则（即“众妙之门”）。所以，他认为人类社会就应以“道”为模式立世、处世及治世而不逆之。
这才是老子《道德经》全书的终旨与要义（如其“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴”等），它就是一本富民强国的书。
古汉语与现代汉语不一样。古汉语常为单字单词，用词简练。“无为”应是“无刻意作为”，也是不妄为不瞎折腾。“无为”又是顺其自然地有为。水善利万物而不争，就是无为的表现，但又是“无为而无不为”，谁也离不开。动植物离不开，凡生命都离不开。但水润物细无声，不图任何回报。想想人会怎么样？有点功劳就了不得了，成天挂在嘴边。[捂脸]
无为就是“大道”。
对于自然界来说。它有自己的运行规律和规则。你不要去干预！出了问题大自然自己会修复。很快就和谐了！
对于社会来说。关键在君王。君王有了仁德，顺了民心！百姓自然就安居乐业、丰衣足食了。自然就民风淳朴，情操高尚。要比人为的高压治理好多了！
老子的“无为”是让统治者顺应自然规律去治理天下，而不能随便干涉老百性的日常生活;而孔子的“中庸”指得是做事要不偏不倚而恰到好处。两者的共同点是合于自然而不冒进与倒退。
老子说：“无”名万物之始…恒“无欲”以观其眇。无欲，就是没有主观意愿。无为，就是没有主观意愿的为。
至于中庸，前半本都是模仿墨家思想，到后面却回归了儒家本质：“非天子，不议礼，不制度，不考文”。
很显然，一个没有主观意愿，以百姓心为心；一个完全凭借主观，以天子为中心。
老子讲的无为/无不为与孔子讲的中庸\反中庸，《易经》讲的阴与阳，《黄帝内经》讲负阴抱阳，它们之间是道不同，不相为谋，都在讲道德，却所讲的道德各不同，正如老子所说，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，都在一条纵向线上，而层次高低不同，故认知不同，道亦不同，形象的比喻尤如楼梯的台阶一样，都是在讲一条纵向道德，但所站的台阶层次高低不一样，我们必须要“求大同而存小异"的来认知理解，故老子又说:万物生于有，有名万物之母，有生于无，无名天地之始，即万物之道德，生有之道德，生无之道德，自然之道德，在一纵向线轴上却层次高低各不同，其形象尤如小孩子吃的糖葫芦，老子把它又详解说为:人法地，地法天，天法道，道法自然，因此它们之间粗大看是相似，实则细小看又各不同的，《黄帝内经》以治病为主，讲的是中和之道德，即负阴抱阳冲气以为和。《易经》讲的是中正之道德，孔子讲的是中平之道德，老子讲的是中人之道德，人在天地之间，老子讲的守中就是守天地之间的人之道，损不足而奉有馀，又分:有为之守中，无为之守静，无不为之守一，三个阶层次:即万物守中是有为，生有守静是无为，生无守一是无不为，老子所讲的道德分三阶层次(万物，生有，生无)，五个步骤(法人，法地，法天，法道，法自然)。《易经》讲中正之道德就是不偏左不偏右的不偏不倚之道德，孔子讲的是中平之道德，就是高者抑之，下者举之，知止者不殆也，有馀者损之，不足者补之，知足者不辱也，《黄帝内经》讲的中和之道德就是负阴抱阳冲气以为和，阳胜则阳病，阴胜则阳病，阴阳之更胜者，阳胜则热，阴胜则寒，是谓寒热之病，欲治病者，热则寒之，寒则热之，这说的是寒热之病治(即寒热温凉，反从其病治，阴阳之气)。阳盛则阴虚为病，阴盛则阳虚为病，正虚则补之，邪盛则泻之，这说的是虚实之病治(即寒热温凉，衰之以属也，以补虚为首主，泻邪为辅次，高下之理)。阳盛则外热，阳虚则外寒，阴盛则内寒，阴虚则內热，这说的是表里之病治(即寒热温凉，盛衰之用也，太少之异)，
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